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Euthanasie : le CESE joue sur du velours

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17 Avr 2018 Euthanasie : le CESE joue sur du velours

Bioéthique. Chaque semaine, Jean-Marie Le Méné, président de la Fondation Jérôme Lejeune, analyse pour Valeurs actuelles l’actualité du transhumanisme.

La question de l’euthanasie, fleuron de la prochaine loi de bioéthique, est mal traitée parce qu’elle est déjà quasiment résolue. De ce fait, affectant de ne rien voir pour n’avoir à s’opposer à rien, ce qui confine au déni, notre société subit des discours pétris de bons sentiments – pour ou contre – et laisse l’inéluctable arriver. La réalité est prosaïque. L’euthanasie est une clé de voûte de la culture transhumaniste pour des raisons idéologique et pratique. D’abord, en revendiquant un parti pris de réductionnisme matérialiste, le transhumanisme considère que l’être humain n’est pas plus sacré à la fin de sa vie qu’il ne l’est au début. Ses phases de fragilité physique et d’effacement de la conscience le réduisent à peu de chose. S’il n’y a pas de nature humaine respectable en soi, si l’homme n’est qu’un modeste maillon de l’évolution, il devient hautement souhaitable de maîtriser le matériau de la vie à ses deux extrémités. Cette main basse sur le vivant va de l’amélioration à la destruction en passant par la sélection eugéniste. Il n’est pas étonnant, d’ailleurs, de trouver le même déploiement dialectique, les mêmes zélateurs et les mêmes logiques normatives pour l’avortement, la recherche sur l’embryon humain et l’euthanasie. Ensuite, brandissant l’étendard de « la mort de la mort », c’est-à-dire de l’immortalité ici-bas, ou au moins d’une augmentation rapide de la longévité, le transhumanisme doit répondre à une question bassement démographique et financière. Comment réguler ce vieillissement sans fin et comment en payer le surcoût démesuré ? Les transhumanistes ne font donc pas mystère de leur attachement rationnel à l’euthanasie et au suicide assisté. En somme, il faudra bien finir par mourir pour laisser la place aux autres, mais ce sera volontairement. Si notre société récuse une quelconque accointance avec le transhumanisme, il n’en demeure pas moins que ses thèses sur la fin de vie progressent dans l’opinion, les médias et la médecine.

Concrètement, le processus de normalisation de l’euthanasie est en effet très avancé. Désarmant de simplicité, il comporte trois phases réglées comme un mouvement d’horlogerie. Deux sont déjà passées, la troisième arrive sous forme de propositions convaincantes du Conseil économique, social et environnemental (CESE). La phase initiale, qui s’est déroulée il y a plus de dix ans, est celle du décrochage insensible de l’éthique médicale (loi Leonetti de 2005). Sous le prétexte de combattre l’acharnement thérapeutique, on a assimilé les soins aux traitements. Autrement dit, arrêter les traitements (à juste titre quand ils sont inutiles) signifie aussi – mais de manière illégitime – arrêter de nourrir et d’hydrater. Ce n’est plus la maladie qui fera mourir le patient. Celui-ci mourra plus vite de la privation de nourriture et d’eau et l’hôpital récupérera plus vite ses lits. A quoi bon prolonger les jours pénibles d’une vie inexorablement condamnée, disait-on à l’époque. Pourtant, il n’était nul besoin d’inventer cette nouvelle règle, la médecine sachant parfaitement – et de mieux en mieux – accompagner les malades en fin de vie.

La deuxième phase, celle de l’accompagnement, était écrite d’avance. Il est vite apparu que cette abstention volontaire des soins dus à tous était particulièrement cruelle dans la mesure où elle prédestinait le malade à mourir de soif. Rapidement les mouvements favorables à l’euthanasie ont eu beau jeu de dénoncer des demi-mesures inhumaines. Et l’on s’est acheminé vers une seconde loi qui, répondant aux critiques, prévoyait d’accompagner impérativement l’arrêt des traitements – donc de la nutrition et de l’hydratation – avec une sédation profonde et continue jusqu’à la mort (loi Leonetti-Claeys de 2016). De la sorte, la législation sur la fin de vie devenait irréprochable, croyait-on. Mais ce faisant, elle se montrait sous son véritable jour. Que signifie endormir quelqu’un jusqu’à ce qu’il meure de faim et de soif sinon l’euthanasier dans des conditions choquantes ? Personne de sérieux ne s’y trompe. Les partisans de l’euthanasie ont d’ailleurs été les premiers à le reconnaître mais aussi à le dénoncer comme étant, une fois encore, une mesure insuffisante. Que disent-ils ? « Comment être certain, même avec ce recours à la sédation profonde et continue et à tous les dérivés morphiniques qui y sont associés, qu’il n’y a aucune souffrance ? Et surtout, pourquoi faire durer cet interminable passage vers l’au-delà quand la personne est prête et accompagnée ? Pourquoi lui infliger de souffrir plus longtemps que ce qui est supportable ? Pourquoi ses proches devraient-ils vivre autant d’inquiétude, d’incertitude ? (…) Mais pourquoi faut-il que les législateurs et les médecins se donnent bonne conscience en prolongeant inutilement la vie alors qu’il existe d’autres solutions plus rapides, moins douloureuses, moins coûteuse pour tout le monde, moins traumatisantes et plus dignes pour les malades et leurs proches ?[1] ».

Aujourd’hui, le CESE prend la relève en suggérant que la sédation profonde et continue serait hypocrite dans la mesure où elle impliquerait une possibilité assumée, quoique non avouée, de mettre fin activement à la vie de la personne. « La loi Léonetti-Claeys opèrerait dès lors un glissement subreptice vers l’euthanasie active, d’autant plus dangereux qu’il ne serait pas reconnu ». Ainsi, le CESE indique qu’il y aurait en France chaque année de 2000 à 4000 euthanasies clandestines. Il ne lui en faut pas davantage pour faire état de « la crainte ressentie par le corps médical d’être exposé à un risque judiciaire dans un contexte de judiciarisation croissante de la société voire d’acharnement judiciaire illustré par quelques cas médiatisés ». Comment ne pas voir l’instrumentalisation de l’affaire Vincent Lambert ? On croit revoir le film de ces années qui ont précédé la légalisation de l’avortement. Une pratique illégale se répand. On cite des chiffres. On monte des cas en épingle. L’interdiction de cette pratique expose ceux qui s’en rendent coupables à des sanctions pénales. Mais on ne va tout de même pas mettre en prison des médecins qui répondent à la demande croissante de leurs concitoyens dans un monde où la morale a évolué. Que faire sinon mettre le droit en harmonie avec la pratique ? Et voilà la troisième phase qui se déroule en direct sous nos yeux. Ce grand classique des « illégalités fécondes » devrait conduire à la régularisation d’une pratique interdite mais tolérée, c’est-à-dire à sa légalisation.

Et c’est ainsi que le transhumanisme est grand.

 

[1] Journal international de médecine (JIM.fr), 14 mars 2018.

 

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